De la vulgarisation à l’interprétation de l’histoire…

Pour entamer cette nouvelle année, nous avons le plaisir de publier un nouveau billet signé de la plume de Daniel Jacobi, professeur émérite en muséologie à l’université d’Avignon. Daniel Jacobi s’est en effet fait une place de choix dans le champ de la muséologie en travaillant sur les discours et l’imagerie scientifiques, les dispositifs d’interprétation des musées et l’éducation non formelle¹. Il a accepté de revenir sur quelques notions-clés qu’il a étudiées au cours de sa carrière, afin de nourrir nos réflexions. Ce nouveau dialogue aborde donc la question de la vulgarisation des sciences historiques et de l’interprétation de l’histoire. Il rend ainsi compte de l’inscription de l’histoire dans les nouveaux “équipements patrimoniaux” que constituent les centres d’interprétation.

1. Au cours de votre carrière, vous avez largement travaillé sur les discours et l’imagerie scientifique, en vous intéressant de près à la vulgarisation scientifique. Comment définiriez-vous plus spécifiquement la vulgarisation historique dans le champ plus large de la vulgarisation scientifique ?

Se questionner sur la vulgarisation de l’histoire est-ce bien nécessaire ? Ne faudrait-il pas plutôt parler de vulgarisation des sciences historiques ? Dans une publication récente, nous avons décrit et analysé les médiations de l’archéologie². A cette occasion, nous avons souligné que l’archéologie était par nature attractive, puisque son projet scientifique est facilement accessible dans la mesure où il répond à des questions presque naïves sur nos origines et nos ancêtres lointains. Or, le principe même de la vulgarisation scientifique naît du constat d’une impossibilité : la science, parce qu’elle est publiée dans un jargon ésotérique, est incompréhensible pour un public de non-spécialistes. Pourquoi donc l’archéologie et l’histoire seraient-elles à ce point sophistiquées et complexes qu’il soit nécessaire de faire appel à des vulgarisateurs de ces disciplines ?

Il faut se rappeler que la recherche sur la vulgarisation scientifique, depuis les travaux pionniers de Baudouin Jurdant, tourne beaucoup autour du paradigme du troisième homme : le vulgarisateur est un spécialiste de la communication qui s’interpose entre le savant (le spécialiste) et le public pour mettre à la portée du public novice un savoir ou des connaissances qui, sans cette opération de traduction, serait incompréhensibles³.

Pour sa part, Yves Jeanneret a plus tard proposé une autre interprétation de ce qu’il a dénommé la rhétorique vulgarisatrice⁴. Il considère le discours de vulgarisation comme un genre qui posséderait ses propres règles. Il a en particulier beaucoup insisté sur le recours aux figures que ce monde mobiliserait de façon permanente et continue.

Pour aborder la question de la vulgarisation de l’histoire, il convient donc de distinguer deux plans distincts : le premier serait celui des difficultés spécifiques du discours historique savant (c’est-à-dire celles que l’on rencontre dans des écrits publiés par des universitaires ou des chercheurs dans des revues primaires) ; le second serait de vérifier que les spécialistes seraient effectivement dans l’incapacité de parler de leurs travaux en dehors de cénacles des spécialistes.

Dans cette courte note, il serait présomptueux de prétendre résumer en quelques lignes en quoi consiste la difficulté ou la complexité du discours historique savant. D’autant que l’histoire elle-même a toujours connu une tradition de large diffusion. Jules Michelet au XIXe siècle a été très lu.

Et plus tard, la monographie, plutôt austère, qu’Emmanuel Leroy-Ladurie a consacrée au village occitan de Montaillou a été un grand succès de librairie. Cependant, les revues de vulgarisation, les livres historiques romancés, les émissions de radio et de télévision rencontrent toujours de très larges audiences. On se gardera d’affirmer que Stephan Bern, Franck Ferrand ou Benjamin Brillaud (auteur de Nota bene sur Youtube) servent l’histoire, mais ils trouvent matière à faire d’elle des émissions très populaires. Alors pourquoi donc ces vulgarisateurs occupent-ils seuls le terrain de la diffusion de l’histoire en direction d’un large public ?

Si donc, dans le passé en tout cas, les universitaires et les chercheurs en histoire ont su s’adresser à un public élargi, allant très au-delà de seuls spécialistes, pourquoi ceux d’aujourd’hui ne le font-ils pas à leur tour ? La revue l’Histoire ne joue-t-elle pas un peu le rôle de La Recherche dans la communication scientifique ? 

Rappelons que pour ma part, j’ai proposé une autre approche de la vulgarisation scientifique que j’ai résumée dans la formule du continuum des modes de communication scientifique⁵. Les spécialistes eux-mêmes, dès lors qu’ils sont en situation de s’adresser, non pas au seul groupe de leurs pairs (un auditoire composé uniquement de spécialistes), mais à un auditoire élargi (donc plus diversifié et au sein duquel se côtoient connaisseurs cultivés et ignorants de bonne volonté) modifient leurs discours scientifiques ésotériques, les transforment à l’aide de ce que j’ai appelé des reformulations pour les mettre à portée du plus grand nombre.

Notons qu’en 1946 déjà Lucien Febvre faisait remarquer pourquoi les discours historiques sont tellement abscons⁶:

“Nous nous enfermons dans des problèmes d’école, derrière un triple rempart de notes, de références et de citations. Et nous répétons avec orgueil : C’est là notre dignité. C’est là notre honneur (…). L’historien, lui, semble prendre un plaisir pervers et malsain à rendre cette nourriture rebutante. Sous prétexte de probité. Il faudrait qu’il s’avise, enfin, qu’une cuisine peut être à la fois honnête et alléchante”.

Je suis pour ma part persuadé que, comme tous les chercheurs en sciences humaines et sociales, les archéologues et les historiens sont parfaitement capables de s’adresser au plus grand nombre pour exposer clairement quels sont les buts de leurs travaux de recherche et nous dire simplement ce que fut notre passé. A condition évidemment qu’ils acceptent de prendre le temps de le faire ou que les médias leur en laissent l’opportunité…

2. Vous vous êtes intéressé de près à la notion d’interprétation, en étudiant notamment les centres d’interprétation. Pouvez-vous revenir sur la spécificité de cette notion ?

La notion d’interprétation est entrée subrepticement dans le paysage des équipements patrimoniaux⁷. Son irruption est contemporaine de l’écomuséologie.

L’écomusée, vision utopique de la  conservation et de la transmission dupatrimoine sans considération de sa valeur esthétique, a fait son irruption de façon assez peu académique dans les années 1970. Hugues de Varine et Georges Henri Rivière ont tenté de promouvoir une vision nouvelle de la patrimonialisation qu’il n’est pas simple de résumer en quelques lignes⁸.

“Les écomusées ont pour but de préserver ou de reconstituer sur les lieux mêmes des bâtiments, des types d’activité dont le passage du temps nous a coupés depuis un ou deux siècles, parfois à peine quelques décennies” a dit Claude Lévi-Strauss à leur propos⁹.

Un écomusée a comme but de fédérer la population d’un territoire local autour d’un projet, de transformer les habitants en acteurs et usagers de leur propre patrimoine, de développer une base de données pour la communauté. Devenus gardiens de leur patrimoine, ils auront aussi envie de faire découvrir et de faire aimer ce patrimoine aux autres. Mais pourquoi introduire la notion d’interprétation dans le champ de la patrimonialisation et particulier dans les écomusées et au-delà dans ce qu’on a désigné technocratiquement les musées de société ? Les musées d’ethnographie et les groupes folkloriques passionnés par les traditions ne suffisaient-ils pas à maintenir et transmettre les traditions ?

Pour comprendre l’irruption de l’interprétation dans le patrimoine, rappelons que l’écomuséologie est contemporaine en France de la création des parcs naturels régionaux ; autrement dit, de la prise de conscience inspirée des grands parcs nationaux nord américains que la nature sauvage est un patrimoine d’une valeur inestimable et qu’il importe de transmettre aux générations futures.

Et nous savons que l’appellation centre d’interprétation est d’origine française (les deux mots ont été initialement extraits de notre langue par les Américains). La notion d’interprétation puise ses origines dans la muséologie canadienne qui l’a empruntée aux USA pour la mise en valeur et l’aménagement de ses parcs naturels. Avec, entre autres, la diffusion de la publication de l’américain Freeman Tilden, Interpreting Our Heritage. C’est le titre que ce dernier a choisi de donner à un ouvrage de synthèse sur la conception du travail éducatif dans les parcs nord-américains. L’interprétation a été popularisée par Tilden qui n’a certainement pas inventé le mot. Mais c’est lui qui a résumé le mieux, ce que recouvrait une pratique déjà ancienne dans son pays et sur laquelle il a enquêté avant d’en devenir un acteur.

Par le hasard des allers et retour entre les langues, la notion d’interprétation est revenue dans sa langue d’origine : elle a été importée de l’Amérique du Nord quand, dans le début des années 1970, on a réellement commencé en France à se préoccuper de la protection du patrimoine naturel. Mais ce sens nouveau de l’interprétation n’a pas effacé les sens déjà présents dans la langue française. Il s’est superposé et emboîté dans ses trois dimensions sémiques remarquables et pré-existantes au nouveau sème : interpréter au sens de traduire un énoncé produit dans une langue source vers une langue cible ; interpréter au sens d’exécuter artistiquement une partition ou une scène déjà écrite ; interpréter au sens de chercher ou révéler un sens caché.

Quant aux principes fondateurs de l’interprétation – ils ont été diffusés en France lors de la publication d’une série de textes publiée sous le titre de “Nouvelle Muséologie”. Ils se résument ainsi : 

1. Relation. Toute interprétation d’un paysage, d’une exposition ou d’un récit qui n’en appelle pas, d’une façon ou d’une autre, à un trait de la personnalité ou de l’expérience du visiteur, est stérile.
2. Révélation. L’information n’est pas de l’interprétation. Celle-ci est une révélation basée sur l’information, mais les deux choses sont totalement différentes, bien que toute interprétation présente des informations.
3. Interdisciplinarité. L’interprétation est un art qui en combine plusieurs autres, que la matière première soit scientifique, historique ou architecturale. Tout art peut s’enseigner, dans une certaine mesure.
4. Provocation. L’interprétation cherche à provoquer (éveiller la curiosité) plus qu’à instruire.
5. Globalité. L’interprétation doit chercher à présenter un tout plutôt qu’une partie, et s’adresser à l’homme tout entier plutôt qu’à l’une de ses caractéristiques.
6. Adaptation. L’interprétation pour les enfants ne doit pas être une dilution de ce qu’on présente aux adultes. Elle doit suivre une voie fondamentalement différente et donnera ses meilleurs résultats si elle obéit à un programme distinct.

Or, contre toute attente, la notion d’interprétation a connu un réel succès et elle s’est diffusée très rapidement dans le monde du patrimoine et singulièrement celui de ses médiations. Au point que l’on se trouve aujourd’hui dans une situation assez paradoxale : l’interprétation est devenue une notion d’apparence familière, alors que les centres (ou les parcours) d’interprétation demeurent très peu nombreux. A moins qu’ils choisissent de ne pas retenir ce paradigme pour la dénomination de leur offre.

3. Considérez-vous qu’un équipement d’interprétation, généralement connu sous le vocable de “centre d’interprétation”, est un équipement patrimonial comme un autre ?

A l’occasion d’un colloque suivi d’une publication, j’ai essayé de montrer que les lieux d’interprétation représentent une catégorie spécifique d’équipements patrimoniaux. Ni bibliothèque, ni archive, ni monument, ni musée, ils sont caractérisés par leur relation singulière avec un patrimoine, des collections, un site, un paysage, un milieu naturel…

Ce patrimoine est laissé en place et l’équipement se situe à sa périphérie. Il ne l’intègre pas, mais il donne des clefs au public pour qu’il le découvre seul, en groupe ou en compagnie d’un guide-interprète. C’est ce qui m’a conduit à proposer la définition d’un centre d’interprétation :

“un équipement (généralement) sans collection à visée de mise en valeur et de diffusion d’un patrimoine singulier et impossible à réunir dans un musée classique  quelle que soit la nature de ce patrimoine  qui est donc maintenu en place au sein du site qu’il met en valeur avec des aménagements très minimes destiné à accueillir un large public et que des médiateurs interprètent en recourant de préférence aux affects plus qu’à la seule cognition.”

Le développement de l’interprétation dans le domaine déjà ancien des musées et du patrimoine marque donc une véritable mutation. Cette transformation n’est sans doute pas seulement une réorientation des pratiques de médiation culturelle. La diversification et l’extension des patrimoines et de la patrimonialisation, la volonté de retrouver ou de sauvegarder des racines ou des traditions à l’heure de la mondialisation et de ses effets de standardisation, le souhait de faire d’un équipement culturel un lieu attractif et un outil de développement économique expliquent probablement pourquoi on rejette l’exposition savante et académique, pour lui préférer des lieux libérés d’une tradition muséale jugée dépassée et démodée.

Il va sans dire que la matérialité du patrimoine n’est pas indispensable. Les batailles, les moments de l’histoire se prêtent parfaitement à l’interprétation et en particulier lorsqu’il s’agit de domaines sensibles et brûlants de controverses encore vives (l’esclavage, la résistance et la collaboration sous le régime de Vichy, d’antisémitisme…). L’interprétation a sans aucun doute permis de faire sauter un verrou : celui de la recherche de l’objectivité ou plutôt de la volonté de ne jamais aller au-delà du consensus savant officiel dans le discours de l’exposition. Et ce avec un argument de choc absolument imparable : au nom des besoins et de l’attente du “grand public” qu’il s’agit d’attirer, de séduire et de satisfaire. Avec l’interprétation, telle qu’elle est entendue aujourd’hui, on tourne délibérément le dos à une sorte de bienséance ressemblant à une sorte de neutralité.

Ainsi se dessine une double évolution des lieux de mise en valeur des différents patrimoines. D’un côté, un volet plutôt marqué par la recherche du spectaculaire et de la séduction, avec des préoccupations de rentabilité souvent en relation avec la fréquentation touristique. Il s’agit en quelque sorte de mieux exploiter les ressources culturelles d’un territoire que l’on cherche à tirer de l’anonymat ou à mieux exploiter.

De l’autre côté, se fait jour une autre dimension de nature assez différente correspondant à des finalités ambitieuses et parfaitement désintéressées. Il s’agit par le recours à l’interprétation, de se donner des objectifs dits de sensibilisation et de conscientisation. Il ne s’agit plus d’informer et de communiquer des informations adaptées, mais d’agir sur le public en cherchant non seulement à l’influencer, à le faire changer d’opinion ou d’attitude, mais aussi de comportement dans la vie quotidienne et même de l’amener à son tour à agir.

Alors que les musées déploient de nombreux outils pédagogiques à l’intention de leurs visiteurs avec l’intention de favoriser l’appropriation de messages culturels, les lieux d’interprétation prétendent, pour leur part susciter des pratiques qui engendreront, par exemple, des actions concrètes de protection et de sauvegarde du patrimoine parfois bien fragilisé ou mis en péril par l’activité humaine qu’ils découvrent et contemplent. Un peu comme si on voulait que le public devienne meilleur qu’il n’est.

La description des centres d’interprétation ne peut d’aucune façon faire l’économie de cette facette singulière. Cette dernière n’est pas permanente, mais elle est néanmoins sous-jacente presque dans tous. Il s’agit d’une forme d’exigence, de volontarisme qui n’est, depuis longtemps plus vraiment de mise dans les musées, à cet égard beaucoup plus nuancés et plus modérés lorsqu’ils abordent les mêmes thèmes.

Pour les fondateurs et animateurs des centres d’interprétation, la découverte du patrimoine ne serait pas un but en soi. Leurs objectifs sont bien plus ambitieux : non seulement, il s’agit de faire découvrir et goûter un patrimoine, mais au-delà de rendre conscient le visiteur de son importance ou des menaces qui pèsent sur sa survie de telle sorte qu’il en devienne à son tour le défenseur et le propagandiste. Remarquons par ailleurs que cette intention est explicitement annoncée et affichée dans au moins deux catégories d’équipements d’interprétation : les centres d’interprétation dit “de mémoire” et la nouvelle vague des sites qui se réclament de l’éducation relative à l’environnement ou plus explicitement de l’ “écocitoyenneté”.

Ce qu’on nomme sans ambiguïté le devoir de mémoire souligne la dimension morale et l’obligation qui en découle. On souhaite convaincre et rendre plus conscients, certes les plus jeunes visiteurs, supposés mal ou non informés, mais aussi leurs aînés négligents et trop oublieux du martyr et du dévouement des générations qui les ont précédées.

Tout aussi engagée est la finalité revendiquée par les lieux d’interprétation à teneur écologique. En affirmant qu’il ne suffit pas de faire découvrir et d’informer le public mais que leur but est de chercher à influencer l’opinion du public et de contribuer à modifier les comportements de la vie quotidienne,on voit bien qu’il s’agit, ni plus moins, que d’une nouveau système de valeurs que l’on se propose de diffuser voire d’imposer à toute la société. Ce type de centre d’interprétation ne serait-il pas en quelque sorte devenu un appareil idéologique visant à imposer et transmettre au plus grand nombre un même et unique point de vue ?

Pour citer ce billet : Daniel Jacobi, 2019 : “De la vulgarisation à l’interprétation de l’histoire…” , Dialogue avec Julie Deramond, publié sur Com’En Histoire : https://cehistoire.hypotheses.org/2211

1. Voir par exemple : Jacobi, Daniel, 2005, “Les faces cachées du point de vue dans le discours d’exposition”, La Lettre de l’OCIM, 100. Et Jacobi, Daniel et Meunier, Anik, 1999, “Au service du projet éducatif de l’exposition : l’interprétation”, La Lettre de l’OCIM, 61, p. 3-7. [↩]
2. Jacobi, Daniel et Denise, Fabrice (edit.), 2017, Les médiations de l’archéologie, Dijon, OCIM éditions. [↩]
3. Jurdant, Baudoin, 2009, Les problèmes théoriques de la vulgarisation scientifique, Archives contemporaines. [↩]
4. Jeanneret, Yves, 1994, Ecrire la science ; formes et enjeux de la vulgarisation scientifique, Paris, PUF. [↩]
5. Jacobi, Daniel, 1999, La communication scientifique ; discours, figures, modèles, PUG, 1999. [↩]
6. Lucien Febvre, “Un feuilleton ou comment vulgariser l’Histoire”, Les Annales, 1-2, 1946, p. 157. [↩]
7. Tilden, Freeman, 1957, Interpreting Our Heritage, Chapel Hill : University of North Carolina Press, 119 p. [↩]
8. Desvallées, André, 1992, Vagues : une anthologie de la nouvelle muséologie – 1, Mâcon, Savigny-le Temple (77), Editions W ; M.N.E.S., Collection Museologia, 530 p. [↩]
9. Lévi-Strauss, Claude, 1992, “Post-Face”, Territoires de la mémoire, Fédération des écomusées et des musées de société. [↩]

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